Гуру Пурнима - 2007

1.Гуру служит людям
Джай Гуру Дев! Сегодня, как вам всем хорошо известно, мы отмечаем особый день – день поклонения всем Учителям, Гуру. Его отмечают во всем мире, везде, где осознают важность Гуру. Осознание важности Гуру приходит к нам тогда, когда у нас появляется желание узнать Бога. Гуру приходит на помощь, когда человек на самом деле хочет знать Бога, реализовать себя.
Но пока что давайте посмотрим, сколько в нашей жизни на самом деле учителей.
Были времена, когда Бога не знали, Ему еще не придумали тогда еще ни имен, ни форм для поклонения, и святые люди искали учителей в природе.
Сказано было, что в природе можно найти 24 учителей. Однажды один человек пришел к своему учителю и спросил его: «Кто твой учитель? Почему ты так излучаешь свет?». Этот человек и сам был мастером. Великий Мастер ответил: «У меня не один учитель. У меня 24 учителя»
-Кто же они? - спросил он у Великого Учителя.
-Во-первых, это мои родители. Но, прежде всего, моя мама, которая, держа меня за руку, научила меня ходить. Затем мой отец, который научил меня послушанию, что помогло мне развить стойкость. Мама научила меня стоять на ногах, и т.д. Он не упомянул более никого, помимо своих родителей. Он также перечислил все то, что он видел: растения, животных, даже самых маленьких насекомых. Итак, всего он перечислил 24 учителя. У этих учителей он научился доброте, терпению, радости, счастью. Всем этим качествам он обучился у самой Природы. Если тщательно наблюдать Природу, у нее можно многому научиться.
Произошло это, когда не придумано было специальных имен Бога, никто не создал форм для поклонения Ему. Естественно, когда человек находится в своем внутреннем центре, когда он верит в себя, верит в то, что чувствует, внутренний Гуру проявится. Но по мере того, как эволюционировал мир, происходил упадок самого человека. Необходимо было, чтобы Высшее Сознание снизошло. Именно поэтому, Господь приходит тысячи раз, чтобы помогать людям.
Не думайте, что Гуру пришел для того, чтобы вы ему поклонялись. Гуру – слуга преданного. Гуру приходят служить людям, помогать, и не ищет их помощи. Постоянно люди спрашивают меня: «Что я могу сделать для Вас, Свамиджи?» Мне ничего ни от кого не нужно. Если бы мне что-либо понадобилось, я бы получил бы это от Него. Гуру – просто проводник, который сопровождает вас на духовном пути. Но я не имею в виду, что вы должны все возложить на Гуру со словами: «Хорошо, пусть все делает он, я ничего делать не буду». Такова в наше время вся концепция христианства. Люди говорят: «Христос сказал, взвалите на меня ваше бремя, и я понесу его за вас». Люди не желают меняться, они думают так: «Хорошо, мы взвалим свои грехи на него, мы будем совершать множество дурных поступков, потом мы покаемся, и Он все простит».
Но какова польза от такой веры? Вы должны расти, реализовать себя, не оставаться на одном и том же уровне все время. И именно эту ошибку совершают постоянно люди. Они так и не поняли, что на самом деле означали слова Христа. Да, Он поможет, он вытащит вас из иллюзии, но вы сами должны приложить усилия, чтобы удержаться, Он не сделает это за вас. Люди говорят: «Ну ладно, раз уж он сказал, взвалите на меня все ваши прегрешения, весь негатив, я и буду продолжать грешить, я не буду меняться». Но это неверно. Мастер из-за этого страдает. Иисус принял страдания на кресте, потому что взвалил на себя грехи людей. Так же страдает Гуру (или как бы вы его не назвали) за прегрешения своих учеников. На Западе не любят слово Гуру, там предпочитают именовать себя Духовными наставниками, Мастерами и т.д. Но это одно и то же. Меняеются слова, но и только. Бог остается прежним. Таким образом, когда человек обращается к Мастеру за духовным руководством, Мастер берет на себя ответственность вести этого человека. И если ученик когда-либо будет совершать дурные поступки, не думайте, что он будет страдать от этого. Гуру будут страдать намного сильнее, ведь он ведет ученика. Это как если бы поранился ребенок. Да, он бы страдал от физической боли. Но намного сильнее бы страдали его родители, его мать. Когда ребенок болен, родители страдают сильней ребенка. Аналогично и в отношениях между Гуру и учеником. Когда ученик начинает отставать, совершать дурные поступки, на самом деле страдает Гуру. Но когда ученик искренне обращается к Гуру за духовным руководством и отдает ему себя, конечно, Гуру его вытащит из иллюзии. Но до тех пор, пока ученик не пожелает найти пристанище в тени духовного руководства Учителя, он всегда будет пребывать в неведении. В этом принципе схожи все религии. Возьмите, к примеру, христианство, ислам, индуизм, буддизм, вы увидите, что во всех религиях присутствует принцип иерархии. Но не нужно так далеко ходить, возьмите, к примеру, ангелов. У ангелов тоже есть иерархия. Вы видите, там тоже есть это подчинение… да они все, конечно, подчиняются Богу, но при этом одни нижестоящие ангелы обязаны подчиняться вышестоящим ангелам, слушаться их. И это очень важно.
Всегда, когда человек просто думает, что он что-то знает – это чистое неведение.
Слово «Гуру» означает: тот, кто рассеивает тьму неведения. (Гу- тот кто рассеивает, Ру- тьма, неведение) Когда ученик обращается к Гуру за духовным руководством, Гуру принимает на себя ответственность за устранение невежества ученика. Невежество подразумевает все негативные явления. Также слово Гуру означает следующее: Гу- конечная (полная или высшая) реализация, Р- тот, кто уничтожает невежество, У- Господь Нараяна (Маха Вишну).. Таким образом, Гуру – это Тот, кто дает духовное знание, которое озаряет ум ученика т.к Он уже познал единство с Богом, достиг реализации, в нем заключены все эти три составляющие. Вступая в контакт с Гуру, ученик должен быть преданным (верным). И он должен быть верен не только своему Гуру, но и самому себе. Только, если вы честны с самим собой, вы сможете быть честны с Гуру и с миром.
Ученик должен слушаться Гуру. Послушание не означает рабство. Часто люди думают, что, проявляя покорность Гуру, они становятся его рабами. Но на самом деле, все наоборот. Не вы являетесь рабами Гуру, Он - ваш слуга. Но пока в вашем уме есть невежество, гордыня, эго, все эти вещи, вы должны слушать того, кто уже это преодолел. Например, вы приходите на работу, и ваш начальник дает вам задание. А вы ему говорите: ОК, босс, я все сделаю по-своему. Кто лучше знает, как это должно быть сделано: вы или босс? Ведь ваш начальник лучше знает, что ему нужно, его желание не имеет ничего общего с вашим желанием. И точно также, Гуру лучше знает, что полезно для вас, потому что он знает Путь. Вы должны полностью отдать себя Гуру. Но, если бы будете все делать, руководствуясь лишь своим умом, какой смысл в послушании? И примеры этому вы найдете повсюду. Одна книга, которую я когда-то читал, о духовных отцах-затворниках, дает руководства по послушанию в соответствии с христианской точкой зрения. Здесь мы проживаем в христианской стране, и я рад случаю поговорить о послушании в контексте христианской традиции. Но на самом деле, послушание имеет отношение не только лишь к христианству, или только к индуизму или любой иной религии. Всюду послушание – это когда человек закрывает свой ум и отдает себя. Но я просто зачитаю пять отрывков из этой книги, и вы убедитесь сами, что нет никаких различий в христианстве и индуизме в отношении послушания. Конечно, ритуалы религий отличаются, но конечная цель религий одна и та же. Пустынник говорит: «Ученик должен иметь такую же сильную веру в Учителя, такое же абсолютное доверие к нему, как к Богу, как к Христу. Да не останется в его сердце сомнений, колебаний в чем-либо, что говорит ему Учитель». Иными словами, что бы ни сказал Учитель, никогда не следует подвергать это сомнениям, противоречить, нужно закрыть свой эгоистичный ум, и просто принять то, что сказал Учитель. Но в наше время, когда вы приходите к своему Гуру, что вы делаете, когда он вам говорит: «Иди направо», вы поворачиваете налево. Снова он вам говорит: «направо», - вы отвечаете: «нет, левая сторона мне нравится больше». И снова он вам это скажет… Но потом, он скажет: «хорошо, ты хочешь свернуть налево, пожалуйста, поступай, как знаешь, но тогда всю ответственность за это ты будешь нести сам». Конечно, Гуру будет страдать из-за этого, но вы будете страдать еще больше, так как вы не прислушались к его наставлениям и свернули с Пути.
Еще одно руководство - это правдивость. «Он (ученик) должен говорить искренне обо всем и не лгать Учителю для того, чтобы что-то скрыть в своих мыслях. Необходимо передавать факты именно такими, какие они есть» Вы должны быть искренни с вашим Гуру, т.к. если вы не отдали себя Гуру, и вы неискренни с Гуру, вы не сможете быть искренни сами с собой. И пока вы не искренни сами с собой, конечно, Бог не откроет себя.
Третье руководство – «Он должен отказаться от своей воли, и не уклоняться от воли Учителя. Он должен отдать все свое вдохновение, все свои намерения, желания и таланты как пожертвование, и должен все делать, руководствуясь мнением своего Учителя. У ученика не должно быть своего мнения о чем-либо. Учитель должен всегда решать, как надлежит действовать, ученик должен подстраивать свое мнение под Его мнение». Еще раз, ваше собственное мнение, то, что вы думаете, необходимо оставить. Вы никогда не должны подвергать сомнениям то, что говорит вам ваш Гуру, Просто делайте то, что он вам говорит. В индуизме, когда человек приходит к Гуру он отдает себя Его воле, стараясь во всем ему угодить. Но, прежде всего вы угождаете не Гуру, прежде всего, вы угождаете Богу, ведь Гуру не нуждается в вашем почтении, и Богу не нужно ваше почтение, но именно вы через любовь, преданность, радость, вы достигаете самореализации.
Четвертое руководство: «Он не должен ни спорить, ни противоречить своему Учителю. Он должен проявлять почтение к свому Учителю» Ну вот опять то же самое.
Пятое: «Он должен честно признаваться своему Учителю обо всех своих ошибках. Поскольку зло всегда радуется, когда ученик утаивает свои мысли от Учителя. Когда бы у ученика не возникал вопрос, на который он не в состоянии ответить, он должен обратиться к Учителю с просьбой о помощи. И Учитель всегда должен быть готов прийти на помощь». Но пока у ученика еще не наладилась внутренняя духовная связь с Гуру, нужно быть с Ним рядом. И чем дольше вы будете находиться рядом с Ним, в его вибрациях, тем больше пользы вы от этого получите, тем быстрее неведение покинет вас.

Очень важно выполнять то, что говорит Гуру. Конечно, вы можете поступать по-своему, руководствоваться своими чувствами, но можете ли вы быть уверены, что ваши чувства не обманывают вас? Как я говорил вчера, люди чувствуют вещи в соответствии со своими желаниями. Гордость и эго настолько сильны, и поэтому личное желание человека всегда будет стоять впереди. Гуру, Учитель, устранит эту иллюзию, но при условии, что ученик полностью отдаст себя Ему. В этой иллюзии человек считает себя просто человеческим существом, смертным. Но вот приходит Гуру и говорит, что настало время пробудиться. И, естественно, ум будет противиться этому, убеждая, что именно он прав, но Учитель скажет: «Посмотри, ты не просто человеческое существо, ты Божество. И если ты хочешь это реализовать, следуй за мной. Следуй моему совету, но пока ты хочешь оставаться обычным человеческим существом, ты не изменишься».
Таким образом, роль Гуру - служить ученикам, способствовать достижению ими высшего уровня сознания.
Сегодня мы почитаем учителей: мать, отца, школьных учителей, всех учителей, у которых вам довелось учиться, ведь они сделали свою работу. В школе вы прошли через много стадий, пока, наконец, не поступили в университет. По окончании университета, вы сдаете экзамены. Потом находите хорошую работу и т.д. И так же происходит, когда вы находите Гуру, который поднимает вас из невежества и иллюзии. Как только вы сдадите экзамен и выдержите испытание, он скажет вам: «Иди и работай, иди и неси этот свет, эту любовь, все, что ты получил, другим людям, помогай им».
Как я уже сказал, только когда вы по-настоящему захотите узнать Бога, Он пришлет к вам нужного человека, Гуру, который выведет вас из иллюзии.

2. Кто такой Брахмачария
Традиционно слово «брахмачария» переводится как целибат (тот, кто соблюдает целибат). Но Веды дают иное объяснение этому слову. В соответствии с Ведами, брахмачария – это внутренняя жизнь (духовная жизнь) (inwardness) , не целибат. Целибат является лишь частью этого. Слово брам-ачария состоит из двух слов: Брам означает Высшее Я, ачария означает: тот, кто живет (в Высшем Я). Таким образом, брахмачария – это тот, кто «живет» в своем Высшем Я, живет ради реализации своей истинность сущности.
Конечно, соблюдать целибат очень важно. Потому, что это самодисциплина. Человек, у которого нет самодисциплины, мечется из стороны в сторону. Ну а если у вас есть самодисциплина, вы должны сказать себе: «Это мой Путь, и я хочу реализовать Бога, я хочу реализовать себя», и вы должны посвятить себя этому Пути, следовать ему. И не важно, индуизм это или христианство. Когда вы преданы своему Пути, каким бы он не был, вы достигните цели жизни. Самодисциплина поможет вам утихомирить неспокойный ум, поможет выйти из невежества. В противном случае что получается: если человек не дисциплинирован, если он не умеет контролировать свои чувства, он привязывается к этому миру, к этой иллюзии. Снова говорю, нет ничего плохого в том, чтобы жить в этом мире, ведь Господь дал этот мир человеку для радости, для его пользы. Но необходимо быть непривязанным к нему. Человек должен иметь самодисциплину и знать, что он может делать, а что ему делать не следует. Иначе, чем больше вы будете совершать поступки, привязывающие вас к иллюзии, тем дальше вы будете от Реальности.
Пение имени Господа поможет вам на вашем Пути. Оно поможет вам успокоить ум, поможет отдать себя Богу. Когда вы поете имя Бога, вы обращаетесь к нему с просьбой вести вас, и тогда Бог дает вам нужного Учителя.
К примеру, когда Господь Чайтанья Махапрабху в 15 веке воспевал имя Кришны, никто не понимал его. Люди думали, что он сошел с ума. Зная, что людям нужны были две вещи, пища и женщины, Он сказал им: «Мои дорогие друзья, чем больше вы будете воспевать имя Господа Хари, имя Кришны, тем больше рыбного супа (ухи :)) вы получите и тем больше женщин вы будете обнимать». Им понравились эти слова. Их ум сказал им: «Ну, раз у нас будет много ухи, много женщин, ну тогда, конечно, давайте, петь!» Люди начали петь имя Господа Кришны. И они получили свою уху в виде нектара благословения Господа, они получили женщин в форме самой земли, на которой они простерлись в божественном экстазе и с большой любовью и самоотдачей. Они обнимали женщин, ведь они обнимали землю. Так что, как видите, иногда Гуру приходится давать своим ученикам две вещи, чтобы направить их на путь истинный. Настоящий Гуру лучше знает, что полезно для вас, вам нужно просто отдать себя ему. Даже, если ум противится этому. Только через смирение, доброту, отбрасывая все то, что говорит вам ваш высокомерный, гордый ум, вы на самом деле сможете отдать себя Гуру. И как только вы отдадите себя, любовь Бога снизойдет на вас. И вы постоянно будете чувствовать эту любовь. Вы постоянно будете чувствовать эту радость. Радость без границ, любовь без границ! И как только вы ощутите эту любовь в вашем сердце, в каждой части своего тела, в вашей душе, вы сами станете Мастерами, и будете распространять эту любовь, будете распространять имя Бога. Так всегда происходит при пении имени Бога. Получив любовь Бога, вы не сможете держать ее в себе. Но, чем больше вы будете держать свое сердце закрытым, противиться самоотдаче (преданности), тем больше у вас будет проблем. Тогда вам будет казаться, что все это очень далеко от вас, недостижимо, и когда вы будете смотреть на кого-либо в божественном экстазе, вам будет казаться, что он просто не в себе. Все вокруг себя вы будете осуждать. Так устроен ваш ум. Но, как только вы реализуете эту любовь, все станет для вас одним и тем же, и когда вы увидите кого-либо, плачущего от любви к Богу, или смеющегося от любви к Богу, ваш ум будет оставаться спокойным, у вас не будет суждений по этому поводу. Христос сказал «Не судите, да не судимы будете». Когда кто-то осуждает, он становиться негативным.
В раннем христианстве у святых была настолько сильная вера в Бога, такая преданность, что они готовы были даже принять смерть ради Него, они знали, что Бог с ними, и с радостью принимали смерть. Но это происходило не только в те далекие времена, это всегда было, есть и будет. И всегда, когда в этом есть необходимость, сам Господь проявляется в качестве Гуру. Как я уже говорил, для того, чтобы Гуру смог вас вывести из тьмы неведения и иллюзии, вы должны полностью отдать ему себя.
Чтобы определить, настоящий ли Гуру, вы должны прислушаться к своему сердцу и отдать Ему себя.

3. В наше время есть очень много учителей, мастеров. Все хотят быть учителями. Да, все могут стать Гуру, но лишь при условии, что в них нет эго. Когда Учитель осознает, что он просто слуга ученика, то только тогда он настоящий Гуру. Но пока человек испытывает гордость от осознания своего превосходства – забудьте о нем. Каким бы великим этот учитель не считался, пусть даже у него миллионы учеников, если у него нет смирения – он не настоящий. Учитель всегда должен осознавать, что он слуга. И если вы когда-нибудь станете учителем или мастером, помните, что Гуру – это слуга преданных.
И если ученик провинится, Гуру будет отвечать за это перед Богом, Гуру будет нести за это ответственность, не ученик. Бог скажет Гуру: «Я послал тебя на Землю вести этих людей, сделать так, чтобы эти люди реализовали себя. И что ты сделал?» Поэтому я и говорю всем: Подумайте хорошо. Не причиняйте ему вреда. Не делайте ничего такого, что бы противоречило воли Гуру, что бы огорчило его. Отношения Гуру и ученика – отношения, основанные на любви. И в этих отношениях ученик отдает себя. Это как когда люди любят друг друга. (Fall in love – переводится дословно, как упасть в любовь). Но только в данном случае ученик не падает, а поднимается в любви. Ведь божественная любовь – это не падение, это вознесение. И эта любовь появляется у ученика, когда он отдает себя Учителю. И тогда эта любовь поднимет его с человеческого уровня на божественный уровень.
Как я уже сказал в начале, мать, отец тоже являются нашими гуру. Когда вы встречаете вашего Духовного Учителя, и когда вы отдаете ему себя полностью, он становиться для вас всем: и матерью и отцом. И когда исчезнет этот мир, Гуру станет миром для ученика. Гуру – это Путь. Поэтому, как вы видите, в ашрамах и в монастырях монахи отрекается от всего, от дома, от родителей, семьи, детей, жен, во имя Бога. В Гите Кришна сказал, что для того, чтобы реализовать себя, узнать, кем вы являетесь в реальности, вы должны от всего отречься. Когда человек вступает на путь духовности, ему необходимо от многого отказаться. Но как только он на самом деле от всего этого отречется, отдаст себя, он получит все, он получит настоящее: ответ на вопрос, почему он пришел сюда, самореализацию, Божественную реализацию, он поднимается в Божественной любви. Так что, это должно стать вашей высшей целью на духовном пути. Реализовать любовь Бога внутри вас. И если ваш ум неспокоен, если он скачет, успокойте его, напевая имена Бога. Пойте их, эти имена, танцуйте в экстазе, не просто сидите и пойте – ведь вам это быстро наскучит…Если вы просто сидите на месте и поете, вы будете так петь месяц, ну два, ну три максимум, но потом вы просто все это бросите. Пойте всегда: когда вы идете по улице, когда вы на работе, принимаете душ. Пойте! Чем больше вы будете петь, тем больше ваш ум будет продвигаться от нереального к реальности.

4. Кто-то спросил меня о джал брахмахариях. Я говорил уже о брахмачариях, теперь поговорим о джал брахмачариях. Как я уже сказал, брахмачария – это тот, кто посвятил свою жизнь самореализации. «Водные» брахмачарии называется также карма брахмачариями, или карма-йогами. Обычно они поддерживают брахмачаряиев. Они живут в миру, живут по своему усмотрению. Но есть некоторые правила, которые они должны соблюдать. Не слишком сложные. Они посвящают себя Пути Бхакти Марга, или иному другому пути. Они должны служить брахмачариям, поддерживать их материально. Ведь брахмачарии в ашраме не работают. Брахмачарии молятся за водных брахмачариев и за мир. А те, кто живет в мире, должны им помогать, помогать ашраму, в котором проживают брахмачарии. Поэтому ваши ежемесячные пожертвования очень важны. Когда водные брахмачарии гостят в ашраме, они живут так же, как и брахмачарии, но вне ашрама они могут вести обычную мирскую жизнь. В ашраме у них появляется шанс пожить в соответствии с порядками ашрама. Чаще всего, люди для начала становятся джал брахмачариями, а затем, состарившись, лишившись зубов, они посвящают свою жизнь Богу. Вы же видели некоторых монахинь в монастырях….Это не то, к чему вы должны стремиться. Вы должны стремиться к божественной реализации. Вне зависимости от того, молоды вы или нет, важнейшей целью вашей жизни должна быть божественная реализация.
Как я уже говорил вчера, но некоторых из вас не было, сила иллюзии очень велика. На духовном пути многое нас отвлекает: мать, отец, друзья и т д. Все они могут уклонить нас от нашего духовного пути. Посвящая свою жизнь пути, вы просите своего Гуру: «Гуру, возьми меня за руки и вытащи из этой иллюзии». Но вы также должны хотеть этого. Если вы этого на самом деле не хотите, то сделать это будет сложно.
Так что важны и брахмачарии, и джал брахмачарьи, главное - знать цель жизни.
Знаете, очень часто люди бывают высокомерными. Они всегда говорят громко тогда, когда знают мало. Как говорится, тот, кто много говорит, мало знает. И это правда. Видите ли, когда человек знает мало, он хочет быть услышанным. Он повышает голос. Но вы посмотрите на гуру, на духовных учителей: они говорят только, когда это необходимо, и большую часть времени они хранят молчание. Потому, что только в тишине вы можете обрести решения любых вопросов. Все решения здесь, но ум слишком занят, чтобы их увидеть. Когда у вас проблема, вы ищете ее решение, вы все ищите, ищите, вы боретесь, в конце концов, вы теряете голову от этого. Но когда вы уже устанете от поисков, вы обнаружите вдруг, что решение было рядом все время. Вы удивитесь, почему вы его не видели. И вы поймете, что не видели его, потому, что ваш ум все это время был занят
Поэтому иногда вам приходится слышать о мастерах, проявляющих жесткость в отношении учеников. Когда вы желаете реализовать Бога, Бог всегда посылает вам Гуру. Да, вы стремитесь к Богу, но над вами еще нужно хорошо поработать. И конечно, вам нужен такой Гуру, который будет обходиться с вами строго и поставит вас на место. А иначе вы не научитесь послушанию. Святые говорят, что послушание – это разрушение гордости и эго. И пока у человека нет послушания, в уме он будет много фантазировать. Фантазии ума приводят к возвеличиванию себя в своих представлениях, к возвеличиванию себя над другими. Они все дальше уводят вас от реальности, от Пути, от вашей истинной сущности. Потому что ваша истинная сущность – это смирение, доброта. Бог воплощается для того, чтобы учить людей доброте. Есть так много Божественных проявлений. Возьмите, к примеру, Христа. Посмотрите, каким он был смиренным. Он всегда был среди людей, был всегда готов им помогать, даже если люди его не слушали. Люди приходили к нему для исцеления, чтобы увидеть какие-то чудеса. Но у него была другая цель - научить их любви. Он проявлял свою доброту и любовь, когда просто мыл ноги своим ученикам, отдавая себя Божественной Воле. И вы видите то же смирение в Гите, в Махабхарате. Однажды Кришна пришел к к Кауравам и сказал им: «Если вы не пожелаете признать Арджуну в качестве вашего брата, то, конечно, будет битва». Дурьодхана был очень эгоистичен, очень гордился самим собой, он ответил: «Хорошо, тогда будем биться». По мере приближения битвы, необходимо было решить, на какой стороне будет воевать Кришна, с Кауравами или Пандавами. Представители обеих сторон направились к Кришне. Кришна обратился к ним с такими словами: «Я знаю, почему вы здесь. Я не собираюсь принимать участие в этой битве. Я готов дать тридцать тысяч своих солдат одному из вас, а сам я буду возничим у другого, буду только управлять его колесницей». Услышав эти слова, Дурьодхана сказал: «Нет-нет, отдай мне тридцать тысяч своих солдат, а сам иди к Арджуне». Он забыл, что Кришна – Бог. Вот как раз то, что мы делаем в обычной жизни: мы выбираем всегда что-то отличное от нашего пути, нечто, что делает нас несчастными, вместо того, что сделало бы нас счастливыми. Арджуна выбрал Кришну в качестве своего возничего. И, естественно, где Кришна – там победа!
Когда человек выбирает правильный путь, во имя правильных целей, он одержит победу, так как Бог будет на его стороне.
Однажды жил-был один человек. Он пришел к своему Гуру, и Сатгуру сказал ему: «Мой дорогой, пришло время тебе оставить этот мир и полностью посвятить себя самореализации. Я помогу тебе». Человек посмотрел на Сатгуру так, как будто Сатгуру сошел с ума. «Но Гуруджи, как же я могу оставить свою замечательную семью, свою жену, которая так меня любит, моих детей, мою престарелую мать, моего отца, всех своих друзей. Они все так меня любят! Они все так демонстрируют мне свою любовь!» Сатгуру ответил своему ученику: «Мое дорогое дитя, но это просто иллюзия, все это не настоящее». Ученик ответил: «Но Гуруджи, их любовь такая настоящая, я чувствую их любовь». «Хорошо, - сказал Сатгуру, - вот возьми эту таблетку, которую я приготовил. Выпей ее утром, ты не умрешь, это не яд. Но ты войдешь в такое состояние, что будешь все слышать и видеть, но не сможешь никак на это реагировать. Просто ты будешь полностью парализован. Станешь похожим на труп». Ученик согласился попробовать таблетку. В указанный день утром он выпил таблетку и, естественно, его сразу парализовало. Даже дыхание его полностью прекратилось. Также еще Учитель ему сказал, что пока Он сам не придет в его дом, ученик не сможет встать. И когда его жена попыталась его разбудить (а был уже день), он не пошевелился. «Свааами!!! – так в Индии женщины обращаются к своим мужьям :) - просыпайся!!». Но ее муж не шелохнулся. Она решила, что ее муж умер. Она начала кричать. На ее крик прибежали дети. «Он оставил нас!» - закричала она им. Сбежались все соседи. Пришел также Гуру. Сатгуру спросил «Дети мои, почему вы так плачете и причитаете?» «Ооооо, он покинул нас!» Сатгуру ответил: «Смотрите, у меня есть таблетка, если вы выпьете ее, то он будет жить, но тот, кто ее выпьет, умрет вместо него». Да так много любви, так много любви они все испытывали к нему! Как только они услышали, что эта таблетка вернет ему жизнь, они все обрадовались. Но в тот момент, когда они услышали также, что человек, выпивший эту таблетку, умрет, сразу перестали плакать. Жена, которая вот только что громче всех рыдала, вдруг умолкла. Все вдруг замолчали. Гуру обратился к жене: «Ты же только что так плакала. Это же выражение твоей любви к тому, кого ты потеряла, разве не так? Возьми же эту таблетку, и твой муж оживет». Жена ответила: «Нет-нет, Гуруджи! Он умер. Он умер. Оставь его!» Потом Гуруджи обратился к его матери: «Ведь это же твой сын. Возьми таблетку». «Но посмотри на меня: я уже старая! Мне так мало осталось жить на этом свете. Позволь мне еще хоть немного насладиться им!» Так же отреагировали отец, дети. Каждому из них хотелось чем-нибудь еще насладиться. И тогда Гуру наклонился к ученику, окропил его водой и сказал ему: «Просыпайся!». Ученик внезапно проснулся. И не сказав ни слова своей семье, обратился к Гуру: «Гуруджи, возьми меня с собой. Пошли отсюда!» Вот какую сильную любовь они испытывали к нему! Христос сказал «Когда вы по-настоящему любите, вы готовы отдать ради человека свою жизнь». И Мастер готов отдать свою жизнь за ученика.

Притча о пяти слепых людях
Однажды пятеро слепых людей сидели на дереве и безостановочно болтали.
В тот день было жарко, и один слон подошел к дереву, чтобы в его тени спастись от жары.
Пятеро слепых услышали, что кто-то приблизился, и слезли с дерева, чтобы понять, кто это был.
Один из них, пощупав слона, произнес: «Что же это? Это огромная стена из грязи, но я не могу понять, как она сюда попала».
Второй пощупал бивни слона и сказал, что это были два копья, сделанные из слоновой кости.
Третий пощупал хвост и сказал: «Нет, вы не правы, это веревка. Огромная веревка».
Четвертый, нащупав хобот, сказал: «Нет-нет, ничего подобного – это большая змея, свисающая с дерева».
Пятый же решил, что это был ствол дерева.
Началось бурное обсуждение. Каждый из них пытался доказать свою правоту с криком: «Я прав, а прав!»
В это время мимо проходил маленький мальчик. При виде этой сцены он спросил: «Вы пятеро слепых, почему вы спорите? Зачем это вы повисли на слоне?»
Как только они услышали, что это был слон, все пятеро были в шоке. Слон!
Немного позже, после того как мальчик ушел, один из них сказал: «Похоже мы не только слепы, мы еще и глупы».
Второй ответил: «Нет-нет, я сомневался, когда говорил».
Третий: «Ну, я думал, что это было что-то в этом роде, но не сказал».
(К сожалению, не могу перевести , что сказал четвертый, т.к. диск в этом месте сильно испортился)
А пятый сказал: «Я чувствую себя дураком. Мы могли бы кого-нибудь хотя бы спросить».

Точно также, человечество слепо к Божественной реализации. Только тот, кто уже реализовал Божественное, сможет на самом деле вас вести. Только тот, кто знает Путь.

Джай Гуру Дев!